INVIERNO

Como organismo estamos en profunda conexión con la Naturaleza, vinculados a sus cambios y afectados por ellos de forma vital. El invierno es la época de la conservación de la energía. En el mundo vegetal todo se mantiene quieto y estático en lo visible: los árboles han soltado la energía de sus ramas y han dejado ir sus hojas con el viento suave del otoño. Concentran y conservan ahora su energía en las raíces, debajo de la tierra, y en la parte no visible se nutren las miles de semillas que crearán el paisaje de primavera.
En el I Ching o Libro de las Mutaciones, el Invierno está regido por Ken la Montaña del Aquietamiento y K’un la Tierra Receptiva.
La virtud más grande simbolizada por La Montaña es quedarse quieta. Para los antiguos sabios taoístas esta era la imagen de la meditación; la mente inmóvil en su centro que observa las idas y las venidas de los pensamientos y las emociones, sin ser perturbada. Representa una energía revolucionaria que obtiene logros desde la percepción y no desde la reacción. Representa el pensamiento profundo anclado en la observación, la fidelidad tranquila (sin defensa ni lucha) hacia uno mismo.  
K’un es el aspecto femenino de la creación y representa la máxima apertura Yin. Nos enseña a ser receptivos a nuestros procesos internos, a valorar y conocer nuestros estados. Durante los meses de invierno podemos conocer el poder de la introspección como sustento de la acción efectiva. Yendo hacia dentro y hacia abajo como lo hacen los árboles, podemos observar qué se encuentra en el centro de nuestro ser y regenerarnos. Es un momento de aparente quietud, sin embargo, bajo la superficie se desarrolla la actividad oculta de la gestación y la germinación.
Esta edición tiene como objetivo trabajar en los procesos creativos haciendo hincapié en la introspección y la percepción para dar lugar a la llegada de lo nuevo, el paisaje muere para renacer en la primavera.